春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，是中國(guó)歷史上哲學(xué)大家群星璀璨的時(shí)代，諸子百家滿(mǎn)天星斗，匯成中國(guó)哲學(xué)始源光束，有了他們，中華思想高原才變得遼闊明亮蔚然深茂，這些光芒洞穿一代代人的心靈，成為行動(dòng)指南，靈魂引導(dǎo)，化為博大精深的中華文化，閃耀千秋萬(wàn)古。
有一個(gè)人，他看萬(wàn)物皆由造物者擺布，或生或死，隨起隨滅，如夢(mèng)如幻，于是他乘風(fēng)而行，從心所欲，生則順之，死則捐之，成了像神仙一樣的人物，如此神仙一樣的人，又講出了《愚公移山》，《夸父追日》，《小兒辯日》等動(dòng)人的寓言故事，這個(gè)讓蘇東坡仰慕其境界浩浩乎如憑虛御風(fēng)，而不知其所止；飄飄乎如遺世獨(dú)立，羽化而登仙的人，就是列子。
列子是什么樣的人？他的《列子》八篇講述了什么？2021年3月11日，我購(gòu)買(mǎi)了中華書(shū)局出版的《列子》一書(shū)，仔細(xì)閱讀他的文字，反復(fù)品匝，在他的哲學(xué)世界里重新看世界自然，看萬(wàn)物人類(lèi)，看存在和生死，也微笑著看他——列子。
2021年3月11日購(gòu)買(mǎi)的華東師范大學(xué)葉蓓卿教授譯注的《列子》一書(shū)
今天的談藝錄，我們就跟著葉蓓卿教授進(jìn)入列子的世界。葉蓓卿，華東師范大學(xué)先秦文學(xué)博士，復(fù)旦大學(xué)先秦文學(xué)博士后，現(xiàn)為華東師大先秦諸子研究中心助理研究員，并擔(dān)任《子藏》項(xiàng)目編纂委員會(huì)委員、《諸子學(xué)刊》責(zé)任編輯。已出版專(zhuān)著《莊子逍遙義演變研究》、編輯《“新子學(xué)”論集》、《敦煌莊子殘卷附黑水城莊子殘本》，并擔(dān)任《莊子鑒賞辭典》副主編及《莊子故里考辨》副主編。
列子其人
列子，名御寇，又名寇，字云，亦作圄寇 。鄭國(guó)圃田（今河南鄭州中牟縣）人，道學(xué)家、思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家、教育家。據(jù)《漢書(shū)-古今人表》，列子在韓景侯，魏武侯之間。錢(qián)穆在《先秦諸子系年》中認(rèn)為，列子的生卒年份當(dāng)為公元年450年至公元前375年，先于莊子 ，故多為《莊子》所稱(chēng)引。
列子確有其人，是介于老子與莊子之間道家學(xué)派重要人物，是老子和莊子之外的又一位道家學(xué)派代表人物。創(chuàng)立了先秦哲學(xué)學(xué)派貴虛學(xué)派（列子學(xué)），對(duì)后世哲學(xué)、美學(xué)、文學(xué)、科技、養(yǎng)生、樂(lè)曲、宗教影響非常深遠(yuǎn)。
東漢班固《漢書(shū)·藝文志》“道家”部分錄有《列子》八卷，早佚。今本《列子》八卷，就具體成書(shū)年代而言，楊伯峻，陳三立，梁?jiǎn)⒊?，錢(qián)鍾書(shū)等學(xué)者主張成于魏晉。《列子》又名《沖虛經(jīng)》，全書(shū)共載民間故事、寓言、神話(huà)傳說(shuō)等134則，東晉人張湛所輯錄增補(bǔ)，題材廣泛，頗富哲學(xué)意義。
列子八篇
《列子》今存八篇，分別是《天瑞》、《黃帝》、《周穆王》、《仲尼》、《湯問(wèn)》、《力命》、《楊朱》、《說(shuō)符》。我們來(lái)逐一解讀。
《天瑞》篇是《列子》全書(shū)的基石，言貴虛之理。“非其名也，莫如靜，莫如虛，靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣?！?/span>
《天瑞》即天地之靈瑞，自然之符應(yīng)。世間萬(wàn)物皆有始有終，唯有“不生不化者”，即“道”才能循環(huán)往復(fù)，獨(dú)立永存。 “不生不化者”是世界產(chǎn)生與變化的本原。它最初無(wú)形無(wú)象，歷經(jīng)太易，太初，太始，太素4個(gè)階段，形成“渾淪”，再由“視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，循之不得”的“易”衍變?yōu)橛行蔚摹耙弧保罱K生成天地萬(wàn)物?！叭f(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)”，一切緣自“道”，然而卻并非“道”有意為之，天地萬(wàn)物只是自然而然地變化運(yùn)轉(zhuǎn)，生息盈虧。
《天瑞》中寓言與議論迭出，《黃帝書(shū)》視死如歸，榮啟期安貧樂(lè)終；林類(lèi)行歌，不以營(yíng)生為惑；孔子贊死，曉諭天下失家；又有杞人憂(yōu)天，向氏為盜。這些思想，東晉張湛在其《列子序》中認(rèn)為：“大略明群以至虛為宗，萬(wàn)品以終滅為驗(yàn)?！薄坝行沃镎Q生，消亡，其暫行于世而終歸虛無(wú)。人生亦復(fù)如是，從嬰孩，少壯，老耄直至死亡，性命本非吾有，生死不過(guò)往來(lái)?！?/span>
從《天瑞》篇來(lái)看，列子認(rèn)為“虛者無(wú)貴”，徹底的虛，必定有無(wú)兩忘，消融了所有差別，也就無(wú)所謂輕重貴賤。萬(wàn)物自天成，盜者本無(wú)心，光陰若逆旅，生死不及情。
列子居鄭國(guó)，40年無(wú)人賞識(shí)，在國(guó)君、卿、大夫眼里，和普通百姓一樣。鄭國(guó)發(fā)生饑荒，列子打算到衛(wèi)國(guó)，弟子詢(xún)問(wèn)有什么可以奉行的話(huà)，列子說(shuō)，“不生不化者”時(shí)時(shí)都在生育化養(yǎng)萬(wàn)物，而其自身則往復(fù)無(wú)際，不可終窮?！吧摺?，“化化者”所生化出的“生者”，“化者”，皆有生有死，“生者，理之必終者也，終者不得不終，亦如生者不得不生?！?/span>
列子到了衛(wèi)國(guó)，在大道上看到一個(gè)百年的死人頭骨，對(duì)弟子百豐說(shuō)，只有我和他知道人不曾生也不曾死的道理，死亡真令人悲愁嗎？活著真令人歡喜嗎？物類(lèi)變化，人老后返歸自然，萬(wàn)物的生命產(chǎn)生于大道，死后又復(fù)歸于大道。
《黃帝書(shū)》說(shuō)，有形之物必然要終結(jié)，道終結(jié)在本來(lái)就沒(méi)有開(kāi)始的時(shí)候，窮盡在本來(lái)就沒(méi)有形態(tài)的地方，一切有生命的事物終將返回沒(méi)有生命的狀態(tài)，一切有形體的事物終將返回到?jīng)]有形體的狀態(tài)。終結(jié)的不得不終結(jié)，存在的不得不存在。天具有精神，地具有骨骸，精神離開(kāi)形體，回歸它的本原，稱(chēng)之為鬼，鬼就是歸，意即回歸到本原之地。人的生命也有始終，死不過(guò)是“精神離形，各歸其真”，生與死都是人生最為自然的組成部分。人自生至終，大化有四，嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。人在死亡階段，就到了完全安息的時(shí)候，復(fù)歸于自然的本質(zhì)。
列子借孔子游歷之時(shí)見(jiàn)到的人和事，反復(fù)言說(shuō)“死之與生，一往一返”?！吧卟荒懿簧?，化者不能不化，終者不得不終，亦如生者之不得不生?！?/strong>冥冥之中自有定數(shù)，世間萬(wàn)物皆不得不爾。
孔子游泰山，見(jiàn)到快樂(lè)的榮啟期，90多歲了沒(méi)有憂(yōu)愁，自我寬慰等候著必然降臨的結(jié)局。
孔子到衛(wèi)國(guó)，見(jiàn)到了100多歲的林類(lèi)，唱著歌拾麥穗，對(duì)子貢說(shuō)，死與生，一往一返，在這兒死的，不會(huì)在另一個(gè)地方誕生？生死相等，求生不是一種糊涂？今天的死不勝過(guò)往昔的生？
子項(xiàng)厭學(xué)，希望休息，孔子說(shuō)人生是沒(méi)有休息的，只有死亡才是一種休息，是德性的復(fù)歸。
杞國(guó)有個(gè)人擔(dān)憂(yōu)天會(huì)塌下來(lái)，地會(huì)陷下去，自身沒(méi)有可寄托的地方，有人勸他，天不過(guò)是氣，地不過(guò)是土，不會(huì)塌陷。杞人不復(fù)擔(dān)憂(yōu)，勸他的人達(dá)到目的也很高興。列子笑話(huà)這二人，天地會(huì)不會(huì)壞不是我們所知道的，壞是這么回事，不壞也是這么回事?；钪恢浪篮螅篮笠膊恢郎?，未來(lái)不知道過(guò)去，過(guò)去也不知道未來(lái)，天地會(huì)壞或不會(huì)壞，為什么要放在心上？
宋國(guó)窮人向氏以為齊國(guó)富人國(guó)氏靠偷盜致富，開(kāi)始偷竊凡是眼睛看得見(jiàn)的人家積聚的東西，不久獲罪入獄。而國(guó)氏之所以富，不過(guò)偷盜了天時(shí)地利，山川云雨，是上天所賜予。人人都是偷盜者，不過(guò)天地大德，是使公有的成為公有，私有的成為私有。
《黃帝》篇，旨在論述養(yǎng)身治物之道，圍繞道心與外物的關(guān)系展開(kāi)多番探討，應(yīng)理處順，忘形養(yǎng)神，達(dá)到所適常通，遇物無(wú)滿(mǎn)的境界。修養(yǎng)內(nèi)在的道心，“壹其性，養(yǎng)其氣”，做到心無(wú)逆順，物我兩忘。《黃帝》篇中又通過(guò)列子御風(fēng)，海上鷗鳥(niǎo)，楊朱之沛，楊朱過(guò)宋等著名寓言，表達(dá)了推崇黃老學(xué)派“清虛無(wú)為”的治世主張。
黃帝治國(guó)，只顧自己養(yǎng)樂(lè)和操心天下治理，兩種方式都頭腦昏漲，3個(gè)月退居外庭，內(nèi)澄其心，外斂其形，夢(mèng)見(jiàn)自己到了華胥國(guó)，沒(méi)有君主和長(zhǎng)官，一切聽(tīng)?wèi){自然，百姓也沒(méi)有欲望嗜好，不迷戀生存，不厭惡死亡，沒(méi)有喜愛(ài)和憎恨，一切不能絆住腳步，全是精神在運(yùn)行。醒來(lái)后的黃帝依夢(mèng)中所見(jiàn)治國(guó)，28年后，國(guó)家大治，像華胥國(guó)。不久黃帝去世，百姓痛哭了200多年。
列子拜老商氏為師，與伯高子交友，完全掌握了二位的道術(shù)后，乘風(fēng)返回。心中不存是非，中上不說(shuō)利害，不知自己也不知?jiǎng)e人，身心內(nèi)外完全融于大道，心神凝聚，形體消散，“隨風(fēng)東西，猶木葉干殼，竟不知風(fēng)乘我邪？我乘風(fēng)乎？”感覺(jué)不到形體所倚腳下所踩，隨著風(fēng)東游西蕩，像枯木的落葉或是竹筍的干殼四散飄零，不知是風(fēng)乘我呢，還是我乘風(fēng)呢？
關(guān)尹對(duì)列子說(shuō)，守住元?dú)猓滥苓_(dá)到不露形跡與永不變滅的境地，圣人藏神于自然天道，外物不能傷害他。
伯昏無(wú)人對(duì)列子說(shuō)，得道之人，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。
孔子在呂梁觀光，看到瀑布從30仞高的地方飛落，激起的浪花濺達(dá)30里，一個(gè)成年男子游于水中，潛游百步后浮出水面，披散著頭發(fā)在堤岸下且歌且行?？鬃訂?wèn)此人是否有道術(shù)，他說(shuō)，我沒(méi)有道術(shù)，開(kāi)始于木然，順著天性成長(zhǎng)，最終成就自然天命。安于自然，不知道為何這樣做而去做了，就叫順應(yīng)自然天命。
海邊有個(gè)歡鷗鳥(niǎo)的人，每天早晨到海上去，跟海鷗一起玩。他父親讓他捉只海鷗，第二天他去海邊，海鷗在空中飛舞卻不肯落下。所以，最高深的言論是擯棄言論，最卓絕的行為是無(wú)所作為。
楊朱向南去沛地，老聃西游去秦地，楊朱在沛效迎候老子。老子說(shuō)，你一副跋扈傲視的樣子，誰(shuí)愿跟你同處？一生清白的人應(yīng)該覺(jué)得仍有污點(diǎn)，道德高尚的人應(yīng)該謙卑自居。
楊朱經(jīng)過(guò)宋國(guó)，見(jiàn)旅店主人輕視漂亮的妾尊寵丑陋的妾，認(rèn)為自以為漂亮的妾不覺(jué)得她漂亮，自以為丑陋的妾不以為她丑陋。楊朱對(duì)弟子說(shuō)，“行賢而去自賢之行，安往而不愛(ài)哉？”品行高尚而又能去掉自以為高尚之心的人，到什么地方不受人敬重呢？
宋國(guó)有個(gè)伺養(yǎng)猴子的老翁，了解猴子的性情，猴子也懂他的心意。不久，家里糧食匱乏，要限制猴子的口糧，對(duì)猴子們說(shuō)，早上3顆橡粟，晚上4顆。猴子們十分生氣。老翁說(shuō)，那早上4顆，晚上3顆，這總行了吧。猴子們聽(tīng)了十分高興。圣人用智慧籠絡(luò)愚人，就像老翁籠絡(luò)猴子。名義和實(shí)際都不虧損，卻能使他們歡喜或憤怒。
《周穆王》篇旨在宣揚(yáng)浮生若夢(mèng)，得失哀樂(lè)皆為虛妄的思想。通過(guò)8則寓言，分別以化，幻，覺(jué)，夢(mèng)，病，疾，誑等意象來(lái)譬喻人生的虛妄不實(shí)。有生有形者盡為虛無(wú)的幻象，終將隨著生死陰陽(yáng)之變歸于消亡，唯有造化萬(wàn)物的大道，“其巧妙，其功深”，才能常信常存，無(wú)極無(wú)窮。唯有徹悟“感變之所起者”，才能以虛靜坦蕩的心懷面對(duì)紛紜變幻的外部世界。
周穆王的國(guó)家來(lái)了一位有幻化之術(shù)的人，觸及實(shí)物不受阻礙，千變?nèi)f化，不可窮盡，他帶著周穆王同游，周穆王神游所見(jiàn)仙居，左右侍從卻看到他只是默坐了一會(huì)兒，化人說(shuō)他和大王一起在夢(mèng)中神游。周穆王不再關(guān)心政務(wù)，迷戀姬妾，肆意遠(yuǎn)游。駕著8匹馬拉的車(chē)，到了昆侖山，西王母為穆王歌詠，穆王唱和，哀婉動(dòng)人，一天下來(lái)行程萬(wàn)里。穆王活到100多歲去世，世人認(rèn)為他登上了仙境。
老成子向尹文先生學(xué)習(xí)幻術(shù)，尹文說(shuō)，富于生機(jī)的氣息，具有形狀的事物，都是虛幻的。天地的開(kāi)端，陰陽(yáng)的變化 ，叫做生，叫做死。隨時(shí)產(chǎn)生，隨時(shí)幻滅，我和你的存在也不過(guò)是一場(chǎng)虛幻，還有什么需要學(xué)的呢？
《周穆王》篇由真幻無(wú)別、覺(jué)夢(mèng)一體論證了萬(wàn)物齊一的道理。世人皆以地上王國(guó)為真，天上王國(guó)為幻。列子借“化人”之口分析說(shuō)：“且曩之所居，奚異王之宮？曩之所游，奚異王之圃？”天上和人間，一幻一真，這是人們的成見(jiàn)。其實(shí)，真幻有何差別？覺(jué)夢(mèng)之別也是如此。古莽之國(guó)，其民“五旬一覺(jué)，以夢(mèng)中所為者實(shí)，覺(jué)之所見(jiàn)者妄”。中央之國(guó)，其民“一覺(jué)一寐，以為覺(jué)之所為者實(shí)，夢(mèng)之所見(jiàn)者妄”。其實(shí)，覺(jué)夢(mèng)有何差別，不過(guò)是人們執(zhí)于常情妄做區(qū)分而已。
《仲尼》篇以孔子與顏回的對(duì)話(huà)引出“無(wú)樂(lè)無(wú)知，是真樂(lè)真知”的觀點(diǎn)。摒棄禮教和變革社會(huì)都不過(guò)是顯露形跡的有心作為，唯有保持內(nèi)心虛靜，才能泰然應(yīng)對(duì)紛紜莫測(cè)的時(shí)局。
宋國(guó)太宰見(jiàn)孔子，問(wèn)他可算圣人。孔子說(shuō)不敢當(dāng)，甚至回答三王，五帝，三皇也不知是不是圣人。西方的圣人，不治理國(guó)政而國(guó)家不亂，不發(fā)表言論而自然得到信任，不施行教化而教化自然地流行，他的偉大人們無(wú)法用恰當(dāng)?shù)难赞o來(lái)稱(chēng)頌，我揣度著他是圣人。
列子帶著40個(gè)弟子見(jiàn)隔墻而居20年而相互不交往的南郭子，南郭子像泥塑土雕，無(wú)法與他進(jìn)行交流，過(guò)了一會(huì)兒，南郭子與列子弟子中排在最后的那個(gè)人攀談，從容果斷仿佛專(zhuān)為辯論求勝一般。列子的弟子們很驚懼。列子說(shuō)，領(lǐng)會(huì)真意的人無(wú)須言說(shuō)，什么都知道的人也無(wú)須言說(shuō)。將無(wú)言當(dāng)作表述，也算一種言說(shuō)，將無(wú)知當(dāng)作知道，也算一種有知。沒(méi)有什么不能說(shuō)的，沒(méi)有什么不知道的，也沒(méi)有什么值得說(shuō)的，沒(méi)有什么要知道的，不過(guò)如此，為什么要驚懼呢？
列子起初好外出游歷，是了為觀察事物的變化。壺丘子說(shuō)，向外瀏覽，會(huì)要求外物完備，反觀內(nèi)心，則能從自身獲取充實(shí)完美，才是游歷的最高境界。從此列子終身不再外出。壺丘子說(shuō)，最高深的瀏覽，就是不知去往何方，最神妙的觀賞，就是不知道觀看的是什么。
無(wú)所依憑而生存的稱(chēng)作道，依照大道而生命得以終結(jié)的稱(chēng)作常理，有所憑借而死去的稱(chēng)作道，依照大道而得以死去的也稱(chēng)為常理。季梁死去，楊朱望其門(mén)而歌。隨梧死去，楊朱撫其尸而哭。常人誕生，常人死去，眾人或歌或哭。
關(guān)尹喜說(shuō)，自己的內(nèi)心無(wú)所偏執(zhí)，外界的事理就自然顯明。它動(dòng)如流水，靜如明鏡，回應(yīng)著一切如同回音，所以說(shuō)道是順從事物的。“唯默而得之性而成之者得之”，只有物違背了道，道卻從不違背物，唯有虛靜默然地體察本性的人才能夠得到它。
《湯問(wèn)》篇，筆鋒奇崛，橫掃天下，羅曠古奇聞，饗博物君子。用許多超逸絕塵的神話(huà)傳說(shuō)，極言天地之廣闊無(wú)垠，萬(wàn)物之繁榮駁雜，以期突破世人囿于視聽(tīng)的淺陋常識(shí)，消除種種流于表象的巨細(xì)、修短、同異分歧。
時(shí)空無(wú)極無(wú)盡，天地亦物的宇宙觀，自然界的生息幻滅及人世間的壽夭福禍都是無(wú)所待而成，無(wú)所待而滅，圣人也未必能通曉其中的規(guī)律與奧秘。四方八荒的政風(fēng)民俗，彼此相異卻不足為奇，因?yàn)樗麄兌际窃诓煌娜宋牡乩憝h(huán)境下“默而得之，性而成之”，屬于自然而然的產(chǎn)物。世間萬(wàn)物不可憑借有限的耳聞目睹來(lái)臆斷是非有無(wú)，通達(dá)大道的至理名言也無(wú)法按慣常思維理解其深刻內(nèi)涵。為人處世必須葆有的平衡狀態(tài)，即“均”，“均”于術(shù)，內(nèi)得于心，外應(yīng)于器。各種詭異奇特的技藝，為了將人工作為的巧妙上推于道的境界，同此，“乃可于造化者同功”?？上В@些至情至理被疑為無(wú)用的廢物或荒誕的謠傳，被迫“無(wú)施于事”，遁形避世。
商朝的建立者湯詢(xún)問(wèn)大夫夏革（又名夏棘），遠(yuǎn)古之初有物存在嗎？事物的產(chǎn)生有先后嗎？天地有盡頭嗎？
夏革說(shuō)，虛空自然沒(méi)有極限，實(shí)有自然沒(méi)有窮盡，世界的盡頭和這兒沒(méi)什么兩樣，大小事物相互包含，沒(méi)有盡頭和窮盡。
商湯又問(wèn)，事物有大小之分嗎？有長(zhǎng)短之別嗎？有同異之分嗎？
夏革答，萬(wàn)物的形體氣質(zhì)有所差異，但各自的習(xí)性相對(duì)于各自生長(zhǎng)環(huán)境而言都是平衡均等的，沒(méi)法相互轉(zhuǎn)換。生存條件已完備，天分條件也充足，我如何識(shí)別它們的大小？長(zhǎng)短？同異？
愚公年90，面對(duì)太行，王屋兩座大山，為進(jìn)出方便，率子孫敲石挖土，且告訴妻子把挖出來(lái)的石土填到東邊的渤海。智叟存疑愚公是否能完成這件事，愚公笑言子子孫孫無(wú)窮盡，山不會(huì)再長(zhǎng)，還愁不能挖平嗎？山神恐懼愚公的執(zhí)著，天帝感動(dòng)愚公的誠(chéng)心，把兩座大山移走了。
夸父自不量力，追逐太陽(yáng)的影子?？柿司秃赛S河及渭河水，河水不夠就準(zhǔn)備跑到北面去喝大澤里的水，還沒(méi)到就渴死了。手杖浸潤(rùn)著他的脂膏血肉長(zhǎng)成方圓好幾千里的桃林。
大禹說(shuō)，六合之間，四海之內(nèi)，神靈所孕育的萬(wàn)物，外形性質(zhì)不同，生命有長(zhǎng)有短，只有圣人能明白其中的道理。夏革說(shuō)，也有不靠神靈孕育而產(chǎn)生的，一切都是自然而然，不是圣人能通曉的。
孔子?xùn)|游，見(jiàn)到兩個(gè)小孩子爭(zhēng)論，一個(gè)小孩說(shuō)太陽(yáng)剛升起時(shí)離人近，到了中午就遠(yuǎn)。另一個(gè)小孩認(rèn)為升起時(shí)離人遠(yuǎn)，中午離人近。前一個(gè)小孩說(shuō)，日初時(shí)大而日中小，當(dāng)然近者大遠(yuǎn)者小。第二個(gè)小孩說(shuō)，日初涼日中熱，當(dāng)然遠(yuǎn)者涼近者熱?？鬃訜o(wú)法判斷，兩個(gè)小孩子笑了：“誰(shuí)說(shuō)你見(jiàn)多識(shí)廣？”
均，天下之至理。均衡，是天下最高的真理。詹何用一根蠶絲為釣線(xiàn)，拿細(xì)針做鉤，小荊竹當(dāng)竿，小飯粒當(dāng)餌，釣起滿(mǎn)車(chē)的魚(yú)，楚王問(wèn)其原因，詹何說(shuō)是用心專(zhuān)一，用力均衡，所以以弱勝?gòu)?qiáng)，以輕盈招來(lái)沉重。大王治理國(guó)家也能這樣，整個(gè)天下就可以像掌中之物運(yùn)控自如。
魯國(guó)的公扈，趙國(guó)的齊嬰兩人患病，一起找名醫(yī)扁鵲。扁鵲為他們治好后天生的病，又經(jīng)他們同意治先天生的病，讓兩人服下麻醉藥，昏迷中，把兩人胸膛剖開(kāi)，互換了心臟。兩人醒后沒(méi)覺(jué)得兩樣。公扈到了齊嬰家，齊嬰到了公扈家，家人卻不認(rèn)識(shí)他們。兩家鬧上公堂，扁鵲說(shuō)明了換心的事。
伯牙善于彈琴，鍾子期善于聆聽(tīng)。伯牙說(shuō)，我奏出的高山流水你都欣賞得到，你的志趣與想象和我的心一樣，“吾何逃于聲哉？”我又怎么能在琴音中隱匿自己的心聲呢？
甘蠅善于射箭，飛衛(wèi)向他學(xué)習(xí)，后來(lái)超過(guò)了甘蠅。紀(jì)昌向飛衛(wèi)學(xué)習(xí)射箭，3年后飛衛(wèi)說(shuō)紀(jì)昌掌握了箭術(shù)的奧秘。紀(jì)昌想殺死飛衛(wèi)天下從此無(wú)敵，二人郊野相遇，張弓對(duì)射，飛衛(wèi)的箭射完了，紀(jì)昌還剩1支，發(fā)出后，飛衛(wèi)用荊棘刺的尖端來(lái)抵御，毫無(wú)差失。二人哭著相跪，請(qǐng)求結(jié)為父子，在手臂上刻記號(hào)盟誓，永遠(yuǎn)不把射箭的絕技告訴別人。
周穆王大征西戎，西戎獻(xiàn)出鋒利無(wú)比削玉如泥的錕鋙之劍和入火后取出仍光潔如新的火浣布?；首硬幌嘈攀篱g有這樣的東西，蕭叔說(shuō)皇子過(guò)于自信，而懷疑實(shí)際。
《力命》篇，圍繞天命與人力的矛盾關(guān)系，展開(kāi)一系列論證，列子認(rèn)為，天命超越人間所有道德，強(qiáng)權(quán)，功利之上，自為人力所不可企及。天命“不知所以然而然”，對(duì)天命知其不可奈何而安之若素，不受外物紛擾而與天地同運(yùn)。
天命說(shuō)，既謂之命，奈何有制之者邪？自壽自夭，自窮自達(dá)，自貴自賤，自富自貧。我又怎么能明了其中的道理呢？我又怎么能明了其中的道理呢？
生生死死，非物非我，皆命也。天地不能犯，圣智不能干，鬼魅不能欺。自然者，默之成之，平之寧之，將之迎之。生生死死皆由天命，天地不能違犯，圣人不能干預(yù)，鬼怪不能欺瞞它。自然而然的天道，在靜默中形成，在平和安寧中無(wú)所作為，在送往迎來(lái)中順應(yīng)萬(wàn)物。
楊朱的朋友季梁得病，7天后病情加劇。他的孩子們哭泣不止。季梁請(qǐng)楊朱開(kāi)導(dǎo)他們。楊朱唱道，“天其弗識(shí)，人胡能覺(jué)？匪祐由天，弗孽由人?！?/strong>上天不知道，凡人怎明了？福分不靠天，罪孽非人造。你，我，醫(yī)生，巫師，誰(shuí)能分曉？
齊景公游牛山，眺望國(guó)都而感慨流涕，“美哉國(guó)乎！郁郁芊芊，若何滴滴去此國(guó)而死乎？使古無(wú)者，寡人將去斯而之何？”多么美的國(guó)家啊，草木茂盛，郁郁蔥蔥，為什么生命要流逝我有一天要離開(kāi)這片國(guó)土而死去呢？假如沒(méi)有死亡，我難道會(huì)離開(kāi)它嗎？?jī)晌淮蟪几鳒I。晏子在一旁獨(dú)自發(fā)笑，沒(méi)有死亡，您如何繼承上任國(guó)君的王位？歷代國(guó)王相繼死亡，才輪到您。您單單為自己的生死而哭泣，這是沒(méi)有仁德的表現(xiàn)。我看見(jiàn)沒(méi)仁德的國(guó)王和兩位諂媚流淚的大臣，感到可笑。齊景公十分慚愧。
《楊朱》篇，言當(dāng)生之樂(lè)，曉諭生死之道。文中“且趣當(dāng)生，奚遑死后”的論調(diào)，以及“損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也”的主張，千古罕見(jiàn)，同時(shí)成為所謂的“異端邪說(shuō)”。楊朱的真實(shí)意圖是什么？文中，楊朱將名實(shí)關(guān)系分離，認(rèn)為名未必符合實(shí)，實(shí)也未必依附于名。社會(huì)上存在著種種“實(shí)名貧，偽名富”的不公平現(xiàn)象，唯 有死亡才能消除貴賤等差，卸下所有仁義道德的虛浮光環(huán)，讓仁圣兇愚死后同樣化作腐骨。反觀充滿(mǎn)苦難的歷史進(jìn)程和飄忽不定的短暫人生，我們唯一能把握的就是當(dāng)下的厚味，美服，好色，音聲，任何生前虛名和死后榮耀都無(wú)異于傷生害性的“重囚累梏”。拋棄造作虛偽，不為功名所誤，不為利祿所累，樂(lè)生逸身，任性縱情，才是悟道真人。但是，楊朱又怕矯枉過(guò)正，說(shuō)現(xiàn)實(shí)中名與實(shí)并不完全割裂，若是在本性的欲求之外，還去追求多余的功名利祿，就是貪得無(wú)厭，成為他鄙夷的“守名而累實(shí)”?？梢?jiàn)，楊朱學(xué)說(shuō)本為批駁俗世虛榮，解脫綱常教化，并非肆意妄為，后人曲解，才讓楊朱無(wú)端擔(dān)了自私放縱的萬(wàn)世惡名。
楊朱游歷魯國(guó)，住在孟氏家中，對(duì)孟氏說(shuō)，真實(shí)的人沒(méi)有名聲，有名聲的人不真實(shí)，名聲不過(guò)是虛假作偽罷了。堯舜虛假地把天下讓給隱士許由，善卷，卻沒(méi)有失去天下，而享天子之位百年。伯夷叔齊真心讓位，反而亡國(guó)雙雙餓死。這就是真實(shí)與虛偽的分別。
楊朱說(shuō)，“太古之人知生之暫來(lái)，知死之暫往。故從心而動(dòng)，不違自然所好?！?/strong>遠(yuǎn)古的人們懂得生命不過(guò)是迅疾地到來(lái)，死亡不過(guò)是迅疾地離開(kāi)，所以順從心愿行動(dòng)，從不違背自己天性的喜好。“當(dāng)身之娛非所去也，故不為名所勸。從性而游，不逆萬(wàn)物所好。死后之名非所取也，故不為刑所及。名譽(yù)先后，年命多少，非所量也。”對(duì)于現(xiàn)世的歡愉不放棄，因此能夠不受名譽(yù)的誘惑。放縱天性，優(yōu)游世間，不違逆萬(wàn)物的喜好，不追求死后的的虛名，因此也不會(huì)觸及刑罰。名譽(yù)的先來(lái)后到，壽命的長(zhǎng)短多少，并非是他們所思量的。
楊朱說(shuō)，“萬(wàn)物所異者生也，所同者死也?！薄吧撬?，死非所死”，“萬(wàn)物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊濺“，“十年亦死，百年亦死。仁圣亦死，兇愚亦死。生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一矣，敦知其異？且趣當(dāng)生，奚遑死后？”萬(wàn)物的差異在于生命的過(guò)程，萬(wàn)物的共同點(diǎn)在于死亡的終點(diǎn)。生存并非是自己做主的生存，死亡也不是自己做主的死亡。萬(wàn)物的生死齊等，賢愚齊等，貴賤齊等。活十年是一死，活百年也是一死，仁人圣賢會(huì)死，兇頑愚劣也會(huì)死?；钪鴷r(shí)是堯舜，死后是腐骨，活著時(shí)是桀紂，死后也是腐骨。同為腐骨，誰(shuí)知道他們生前的差異？享受今生的樂(lè)趣，哪里有空理會(huì)死后？
楊朱說(shuō)，原憲在魯國(guó)挨餓受窮，子貢在衛(wèi)國(guó)經(jīng)商發(fā)財(cái)。原憲的貧寒損害了自己的生命，子貢的經(jīng)商勞累了自己的身心。合適的事在于讓生命體驗(yàn)到快樂(lè)，讓身心體驗(yàn)到安逸。善于使生命得到快樂(lè)的人不會(huì)讓貧窮傷生，善于使身心得到安逸的人不會(huì)為發(fā)財(cái)而累垮。
楊朱說(shuō)，生相憐，死相捐?；钪臅r(shí)候相互愛(ài)憐，死后捐棄釋?xiě)?。這話(huà)真是有水平的。管仲對(duì)晏平仲說(shuō)養(yǎng)生之道，“肆之而已，勿壅勿閼”，不過(guò)是肆意放縱自己的欲望罷了，不要去堵塞它，不要去遏制它。晏平仲向管仲談死后送葬的事，說(shuō)尸體可以焚化，可以沉入水中，或者露天拋棄，遇上什么就是什么。管仲聽(tīng)后，覺(jué)得養(yǎng)生之道和送死之道，他們二人算是徹底領(lǐng)悟了。
子產(chǎn)在鄭國(guó)當(dāng)國(guó)相，好人服從，壞人畏懼，鄭國(guó)得以大治。子產(chǎn)的哥哥公孫朝好酒，天天醉入夢(mèng)鄉(xiāng)。子產(chǎn)的弟弟公孫穆好色，天天沉緬女色。子產(chǎn)見(jiàn)到哥哥和弟弟后勸告二人要守禮，要改悔。這二位說(shuō)，生命難得，死亡易到，以難得的生命，去等待易來(lái)的死亡，有什么可以顧忌的？你想重禮義來(lái)向人夸耀，招美名，我們認(rèn)為還不如死了好。生而為人，就要享盡一生的歡愉，窮極有生之年的快樂(lè)。你憑治國(guó)的才干向我們說(shuō)教，太卑鄙太可憐了。善于治理外物，外物未必治理得好，卻心力交瘁。善于治理內(nèi)心，外物未必會(huì)混亂，本性卻自然得以安逸。你治國(guó)或許有效卻未必合乎人心，我們調(diào)治內(nèi)心的方法，可以推廣到天下，連君臣一切綱常教律也可以廢除。我們想開(kāi)導(dǎo)你，你卻用治外物的辦法教訓(xùn)我們。
楊朱的弟子孟孫陽(yáng)問(wèn)長(zhǎng)生與速死之事。楊朱說(shuō)，“既生，則廢而任之，窮其所欲，以俟于死。將死，則廢而任迷，究其所之，以放于盡。無(wú)不廢，無(wú)不任，何遽遲速于其間乎？”既然已經(jīng)活著，不如聽(tīng)之任之，盡量滿(mǎn)足所有的欲望。即將死亡的時(shí)候，也要聽(tīng)之任之，讓生命愿意去哪兒就去哪兒。沒(méi)有什么舍棄不下的，沒(méi)有什么不能放任的，何苦為生死之間的遲緩或迅疾而惶恐擔(dān)憂(yōu)呢？
楊朱說(shuō)，“古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣?！?/strong>古人對(duì)于損傷一根毫毛來(lái)施惠于天下的事，他不愿意去付出，對(duì)于把整個(gè)天下拿著來(lái)奉養(yǎng)自身的事，他也不愿去獲取。如果人人都不損失一要毫毛，人人都無(wú)須有利于天下，那么天下就大治了。一根毫毛比較輕微，但正是一根根毫毛形成了肌膚和肉體，一根毫毛固然只占身體的萬(wàn)分之一，可是怎么能輕視它？
楊朱見(jiàn)梁王，言治天下如運(yùn)諸掌。楊朱見(jiàn)梁惠王，說(shuō)自己治理天下像在手掌上翻轉(zhuǎn)東西那么容易。梁王說(shuō)你有一妻一妾及三畝大的園子都管不好，還治理天下？楊朱說(shuō)治理大事務(wù)的人不處理小事情，成就大功業(yè)的人不建立小事業(yè)，說(shuō)的就是這個(gè)道理。
楊朱說(shuō)，“賢愚，好丑，成敗，是非，無(wú)不消滅，但遲速之間耳。矜一時(shí)之毀譽(yù)，以焦苦其神形，要死后數(shù)百年中馀名，豈足潤(rùn)枯骨？何生之樂(lè)哉？”世間各種人事，無(wú)不消亡，不過(guò)遲早。掛念一時(shí)毀譽(yù)，身心陷入焦苦，追求百年間能夠留下名聲，名聲又如何滋潤(rùn)腐朽的尸骨？這樣活著又有什么樂(lè)趣呢？
楊朱說(shuō)將本屬于天下的身體還歸公有，將本屬于天下的外物還歸公有，只有圣人才能做到吧。這就叫達(dá)到至人的最高境界?！肮煜轮恚煜轮?，其唯至人矣?！?/span>
楊朱說(shuō)，“名胡可去？名胡可賓？但惡夫守名而累實(shí)?！?/strong>名聲怎么可以?huà)仐?？名聲怎么能?dāng)作附庸？只是厭棄那些死守名聲而損害實(shí)體的做法罷了。
《說(shuō)符》篇，與首篇《天瑞》呼應(yīng)，說(shuō)符即“道”與人事相應(yīng)驗(yàn)。世事無(wú)常，福禍相倚，為人處世應(yīng)當(dāng)“持后而處先”，透過(guò)表面“察其所以然”，通過(guò)30個(gè)寓言，說(shuō)明“舍末明本，照見(jiàn)反一，因名求實(shí)，得其精而去其粗”，才能一睹天道與人事之間的絕妙天機(jī)。
列子向壺丘子林求學(xué)，壺丘子林說(shuō)，子知持后，則可言持身矣。你只有懂得保持謙退后讓?zhuān)趴梢哉勑奚?。回頭看看你的影子，身直則影直，身曲則影曲。影子的曲直取于身體而非影子自身，處世取決于外物而非自身，這就叫保持謙遜而獲得領(lǐng)先。關(guān)尹對(duì)列子說(shuō)，言辭美妙，回音動(dòng)聽(tīng)，言辭粗鄙，回音難聽(tīng)，身長(zhǎng)則影長(zhǎng)，身短則影短，名聲好比回音，舉止相當(dāng)于身影，圣人聽(tīng)見(jiàn)言論就知道回響，觀察歷史就預(yù)知未來(lái)，這就是先知先覺(jué)的道理。
列子窮困，門(mén)客對(duì)鄭國(guó)國(guó)相子陽(yáng)說(shuō)，列子有道的人，卻在您的國(guó)家受窮，您不愛(ài)惜人才嗎？于是子陽(yáng)讓官員給列子送去糧食。列子謝絕，惹妻子抱怨。列子說(shuō)，“君非自知我也，以人之言而遺我粟，至其罪我，又且以人之言，此吾所以不受也?！?/strong>國(guó)相并非自己了解我，而是聽(tīng)信了別人的話(huà)來(lái)贈(zèng)我糧食。等他要加罪我，也會(huì)憑著別人的話(huà)。這就是我不接受糧食的原因。
“天下理無(wú)常是，事無(wú)常非。先日所用，今或棄之。今之所棄，后或用之。此用與不用，無(wú)定是非也。投隙抵時(shí)，應(yīng)事無(wú)方，屬乎智?！?/span>天下沒(méi)有永遠(yuǎn)正確的道理，也沒(méi)有永遠(yuǎn)錯(cuò)誤的事情。先前采納的，現(xiàn)在或許被廢棄了?，F(xiàn)在廢棄的，將來(lái)或許還會(huì)被采納。這里的用或不用，并沒(méi)有一定的是非對(duì)錯(cuò)。迎合時(shí)機(jī)，抓住機(jī)遇，應(yīng)對(duì)事變，不拘成法，才是智慧的表現(xiàn)。
晉文公出兵會(huì)師，想討伐衛(wèi)國(guó)。公子鋤大笑，我一位鄰居送妻子走親戚，路上遇到一個(gè)采桑女子，心生好感與她攀談，回頭看妻子也有男子此時(shí)招引她。晉文公明白了公子鋤的意思，停止出兵，率隊(duì)回國(guó)，還沒(méi)抵達(dá)，他國(guó)就侵犯晉國(guó)北部邊境了。
晉國(guó)盜賊非常多，郄雍能審視盜賊面目神情，晉侯派他識(shí)盜，盜賊紛紛落網(wǎng)。趙國(guó)的文子對(duì)晉侯說(shuō)，郄雍一定不得好死。果不其然，不久群盜合伙殺死了郄雍。晉侯大驚，文子說(shuō)，國(guó)君要消滅盜賊，不如任用舉薦的賢才，在上政教昌明，在下教化風(fēng)行，民眾有了羞恥之心還會(huì)做盜賊嗎？
白公勝問(wèn)孔子可否與人密謀？孔子不理。“一定不可以嗎？”白公勝再問(wèn)。“何為不可？唯知言之謂者乎！”孔子說(shuō)，有什么不可以的呢？只要領(lǐng)會(huì)言談中的深意就可以了。最高妙的言論就是拋卻言論，最高妙的行為就是無(wú)所作為，白公不明白孔子的話(huà)，仍然密謀造反，失敗后自縊而死。
孫叔敖病重將死，告誡兒子，楚王屢次封我土地，我沒(méi)有接受，我死后，你也不要接受豐沃的土地。楚越兩國(guó)之間有片貧瘠的小土地，名聲也不好，兩國(guó)都不要，你可以向楚王申請(qǐng)它。孫叔敖死后，他的兒子聽(tīng)了他的話(huà)，果然沒(méi)有失去這片土地。
東方人爰旌目將去別的地方，餓倒路上。狐父地方的強(qiáng)盜丘喂飯給他，爰旌目醒來(lái)發(fā)現(xiàn)是強(qiáng)盜喂食救他，堅(jiān)決不接受，并用手摳喉嚨把飯吐出來(lái)，不久就死了。丘是強(qiáng)盜，可食物不是強(qiáng)盜，爰旌目不吃食物是弄錯(cuò)了名稱(chēng)與實(shí)質(zhì)的關(guān)系。
柱厲叔事奉莒敖公，自認(rèn)為不被理解，離開(kāi)他到海邊居住。莒敖公遇難，柱厲叔又回去打算拼死為莒敖公效力。他對(duì)朋友說(shuō)，因?yàn)檐彀焦焕斫馕?，我離開(kāi)他。現(xiàn)在他有難我為他而死，就是想用死來(lái)羞辱他不理解自己的臣子。柱厲叔可以說(shuō)是為了怨恨而不顧惜自己生命的人。
楊朱說(shuō)，“利出者實(shí)及，往者害來(lái)”。將利益施給別人，實(shí)惠自會(huì)到來(lái)，將怨恨發(fā)泄給別人，禍害就會(huì)降臨。“發(fā)于此而應(yīng)于外者惟情，是故賢者慎所出?！?/strong>從自身發(fā)出而能在外界得到反應(yīng)的，只有內(nèi)心的情感，所以賢明的人對(duì)自己的言行舉止十分小心。
楊朱的鄰居丟了一頭羊，領(lǐng)全家人去找，還請(qǐng)楊朱的童仆幫著找，因?yàn)橛泻枚嗖砺范鴽](méi)有找到。楊朱為一群人找一只羊而憂(yōu)。楊朱的學(xué)生心都子理解說(shuō)，大道因?yàn)樘嗖砺范寡騺G失，治學(xué)因?yàn)橛刑嗤緩椒椒ǘ允Я朔较?。各?lèi)學(xué)說(shuō)并非根源不同，觀點(diǎn)不一，結(jié)論及結(jié)果卻相差懸殊。只有回歸到相同的本原上去，返回到一致的觀點(diǎn)上去，才不會(huì)迷失方向。
楊朱的弟弟楊布穿白衣服出門(mén)，在外遇雨，脫掉白衣服穿黑衣服回家，他的狗認(rèn)不出來(lái)對(duì)他狂叫。楊布生氣要打狗，楊朱說(shuō)，不要打它，換成你也一樣，讓你的狗白著出去黑著回來(lái)，你不奇怪嗎？
邯鄲民眾正月初一向正卿趙簡(jiǎn)子獻(xiàn)斑鳩讓他放生，趙簡(jiǎn)子因?yàn)樽约猴@示了對(duì)生命的尊重而高興。門(mén)客說(shuō)，民眾知道你的喜好，更會(huì)捕捉斑鳩，斑鳩死傷更多。你如果真的讓它們活下去，不如禁止捕捉，放生的恩德補(bǔ)不了傷生的罪過(guò)。趙簡(jiǎn)子認(rèn)為門(mén)客說(shuō)的對(duì)。
齊國(guó)田氏在廳堂上設(shè)宴祭祖，賓客上千人。有人獻(xiàn)上魚(yú)和鵝，田氏感慨，“天之于民厚矣。殖五谷，生魚(yú)鳥(niǎo)，以為之用?！?/strong>上天厚靠待人啊，生長(zhǎng)五谷和魚(yú)鳥(niǎo)供人們所用。眾賓客紛紛響應(yīng)。鮑家的小孩子才12歲，說(shuō)，不像您說(shuō)的那樣。“天地萬(wàn)物與我并生，類(lèi)也。類(lèi)無(wú)貴賤，徒以大小智力而相制，迭相食，非相為而生之?！?/strong>天地萬(wàn)物與我們共同生存，各成其類(lèi)，類(lèi)與類(lèi)之間并沒(méi)有高低貴賤，僅僅是憑著個(gè)頭大小，智慧以及體力的不同而相互制約，更迭相食，并沒(méi)有誰(shuí)為誰(shuí)存在的道理。“人取可食者可食之，豈天本為他生之？”人不過(guò)是拿了可以吃的東西來(lái)吃，怎么會(huì)是上天為了人類(lèi)而特意生養(yǎng)這些生命呢？況且蚊蟲(chóng)叮咬人，老虎吃人骨肉，難道上天為了蚊蟲(chóng)虎豹而生出人類(lèi)嗎？
有個(gè)人的梧桐樹(shù)枯萎了，鄰居老頭說(shuō)枯樹(shù)不祥，他把梧桐砍伐，老頭于是請(qǐng)求把伐下的梧桐樹(shù)枝當(dāng)柴燒。這個(gè)人很生氣，認(rèn)為鄰居是為了要柴火才慫恿他伐樹(shù)。“與我鄰，若此其險(xiǎn)，豈可哉？”和我當(dāng)鄰居，卻如此陰險(xiǎn)，做人可以這樣嗎？
有人丟了斧子，看鄰居的兒子，走路，神色，說(shuō)話(huà)的語(yǔ)氣，全像偷斧的樣子。不久，這個(gè)人去山里挖土?xí)r找到了自己的斧子，再看鄰居的兒子，動(dòng)作態(tài)度全不像偷斧子的人了。
齊國(guó)有個(gè)人想得到金子，清早穿戴整齊到集市金店去，抓起金子就跑。被官吏捕獲，大家都在那兒，你為什么搶人家金子。“取金之時(shí)，不見(jiàn)人，徒見(jiàn)金?！?/strong>這個(gè)人說(shuō)，我拿金子的時(shí)候，眼里根本沒(méi)看見(jiàn)人，光看見(jiàn)金子了。
