莊子講萬物都有同一性，寫了《齊物論》闡述“齊一”，古代有棵大椿樹，以8千年為春，以8千年為秋，很長壽了，但是朝菌不知夕晦，夏蟲不可以語冰，它與只活一早上的草菌，只活一夏天的小蟲子從更遠的角度來盾，對宇宙來說都是一眨眼的工夫，沒什么區(qū)別。

諸子百家，除了老子，其他的莊子都不認同，都把他們痛罵一遍，最慘的是儒家，被罵得體無完膚。

當然，這里的“罵”絕非市井之俗，而是一種更高的對天地對自然對人類對社會組織形態(tài)的哲學(xué)思考，只不過每個人思考的角度不一而已。

無所待的逍遙神游

范曾所繪莊子圖

莊子的著述從《漢書?藝文志》里記載，有54篇，西晉郭象認為這54篇有很多是后人加進去的，最后確定下來33篇，其中最沒有爭議的是莊子的《內(nèi)七篇》，《逍遙游》、《齊物論》、《養(yǎng)生主》、《德充符》、《大宗師》、《應(yīng)帝王》、《人間世》，這7篇完全是莊子的筆法，氣勢雄闊，古今文化人沒有一個不佩服的。古代的讀書人床頭必放4本書，《史記》、《漢書》、《莊子》、《離騷》，簡稱史漢莊騷，不讀這4家的書籍，不了解這4家的學(xué)問，你都不好意思稱自己是文化人。

孔子和他的弟子，為什么會受到莊子無情的批判？因為他講治、講心機，講知其不可而為之。而莊子，生活在自己的心靈里，與自然合成一片，在他看來，各種工具使人有機心，有機心人類就會墮落。機器不停發(fā)展，對人類到底是好是壞？這很難回答。20世紀60年代，世界上有一個羅馬宣言，提出科學(xué)的零度發(fā)展計劃，認為人類的科學(xué)發(fā)明目前已經(jīng)夠了，不需要再發(fā)展。當時這成為科學(xué)家的笑柄，沒有人真聽真信，結(jié)果仍是科技大步向前。今天，我們這個世界有了大量的轉(zhuǎn)基因食品，制造的原子彈氫彈全部加起來足以毀滅整個地球，甚至生化武器一勺子炭疽就可以毫不費力摧毀任何一個國家，還有現(xiàn)在讓人恐怖的人類基因圖譜可以任意改變誕生出新的生命，這樣的事是好還是壞，誰也不敢不正視莊子當年的擔憂。萬一有幾個充滿野心的狂妄政客利用了這些東西，誰知道還有沒有地球？

原子彈爆炸圖

莊子在他的內(nèi)7篇中講述了他的美好世界，《逍遙游》是要絕對的心靈的自由；《齊物論》是要與天地萬物有同一性；《養(yǎng)生主》講人要適應(yīng)自然；《人間世》講有用和無用，有有用之用，還有無用之用；《德充符》講不僅要同一，還要渾然一體；《大宗師》就是自然，人的大導(dǎo)師大宗師就是自然；《應(yīng)帝王》講需要一個人，這個人能夠進行無言之教，應(yīng)該做帝王。

莊子講到美，認為美就要順乎天，天是什么？是大美的所在。天地有大美而不言，它是無言之教，它每時每刻教導(dǎo)著我們。有人會問，臺風美嗎？海嘯美嗎？地震美嗎？它們摧枯拉朽，帶來重大災(zāi)難。朋友們請注意，這樣的觀點完全是從人類自己的利益出發(fā)來做判斷，其實對于自然來說，這是一種自私的心理。在莊子看來，萬物齊一，《齊物論》中，美存于天籟，地籟和人籟中。地動山搖、山崩海嘯就是地籟；人間各種各樣的聲音，人從內(nèi)心產(chǎn)生的聲音、氣息和氛圍，就是人籟；這個聲音美妙之極，極其悅耳，仿佛天際傳來，是天籟。莊子說我們?nèi)俗鳛檎J識的主體，要和大自然渾然為一，形成一種無隔無封的狀態(tài)，就能夠聽到天籟、地籟和人籟，這就要求人有不偏不倚的至正之心，不能從自己的利益為出發(fā)點看問題?？鬃訛槎Y，為樂，為人類的小社會，莊子認為這使人失去本真之性，不是至正，而是偏頗，所以和失去本性吃人心肝的盜跖一樣，二人沒有什么不同。

莊子的美學(xué)思想是徹底的真和樸，一切違背自然本真之性的，都要鏟除，徹底鏟除，所以他才那樣釜底抽薪地全盤否定孔子。莊子講究真，人的本性應(yīng)該像風的吹動那樣自然，相濡以沫的仁義不如相忘于江湖的自由，個體生命及精神絕對自由，像魚相忘于江湖，人要相忘于仁義?？鬃又v君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱，相互之間以仁義禮儀來相求和約束，簡直就是違背人性，畫地而趨，這對主張人性徹底自由和精神解放的莊子來說，無疑是被瞧不起的。我們今天講人人平等，是在人類社會的組織架構(gòu)里的共識，而莊子，他更高地站在了大自然的角度，他講的是萬物齊一，萬類霜天競自由，所以，他是獨與天地精神相往還的大哲和巨子。

因為莊子崇敬本真之性，所以他為了闡述自己的思想，往往會發(fā)表很極端的言論，讓很多人覺得無法接受，但是，他洗盡鉛華，反對一切人工的創(chuàng)造，卻創(chuàng)造了一個天地大美的理想國，一切美都有相同性，這個相同性在于自然的本真之性，“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說”，你看，月亮永遠寧靜地布灑著清輝，星辰永遠在遙遠的天際晶瑩閃爍，它們從不說話，世世代代的人來來往往，它們卻永恒在天上，永遠那樣美。

美呀，那是月亮和星辰的所在。

莊子希望人能貼近自然，回歸自然，不要太相信理性工具，說“有機事必有機心”，機心無限制發(fā)展以后，人類離滅亡也就不遠了，這種警世之言，在2300多年前，在全世界，在中國的戰(zhàn)國時期，沒有一個人能達到這種高度，沒有一個人能和莊子對話，他是一個孤獨的思想者。看看人類自己吧，第一次世界大戰(zhàn)之后，人們發(fā)現(xiàn)了核能，原子彈的爆炸結(jié)束了第二次世界大戰(zhàn)，愛因斯坦說，第三次世界大戰(zhàn)的結(jié)局，我不可以估計，可是我可以肯定地說，第四次世界大戰(zhàn)的時候，人類要用石斧來對打，因為人類的文明已經(jīng)完全沒有了。

想想現(xiàn)在人類制造出來的已在某些領(lǐng)域向人類發(fā)起挑戰(zhàn)的智能機器人，難道不正應(yīng)兌了莊子的話？機器無堅可摧，因為它沒有會心的笑和含淚的眼，人類的機心用到極致，人類自己為自己送葬。

莊子說，我們來到世間，有無窮的事在等著我們，如何應(yīng)對無窮？就是要簡單化，隱言忘機，最好是無知無識的醉漢，離形去智，心靈到自然中與鳥獸草木同在。要站在圓的中心，在圓心上看任何東西都沒有區(qū)別，“彼亦一是非，此亦一是非，”，“方可方不可，方不可方可”，這是一種是非，另外又是一種是非，沒有絕對和唯一；方可的時候，方不可來了，方不可的時候，方可來了；可以做的事情，一定有一個不可以的東西在對立面，不可以做的事情，也有對立面是可以的。

“果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮?！?/span>

事物存在“這個”和“那個”的對立面嗎？“彼”是那個，“是”是這個，果真有這個差別嗎？果真沒有這個差別嗎？“彼”和“是”都“莫得其偶”時，就是沒有對立面的時候?！爸^之道樞”就是在環(huán)中，在環(huán)中就能夠以應(yīng)無窮。萬物都存在對立的一面，事物對立兩面誰也離不開誰，相互依存，不要重視它們的區(qū)別，要看到它們的同一性，齊一性，齊一到無有其偶的地步，沒有對立的東西。

莊子用盡一切反科學(xué)，反技巧，反藝術(shù)的極端語言，讓人們回到大自然，他為了這個目標寫成的文字汪洋恣肆，排山倒海，成為先秦諸子百家中最為宏麗的一家，這樣走極端，這樣洋洋灑灑，好像不如此就不能表達他回歸自然的決絕。他看一切文明的演進都是人類對大自然的背棄，他徹底反對智巧和文明，一切人類的罪惡，都來源于心智的開發(fā)，他希望人類心智不開，回到混沌的世界。

莊子這樣走極端，他就是用極端來警戒你。莊子是這個世界上第一個在語言和思維上提出未來應(yīng)該限制科學(xué)發(fā)展的人，科學(xué)必須被限制，沒有限制的科學(xué)，對人類貽害無窮，因為你不能預(yù)料開發(fā)以后的結(jié)果。在今天，莊子的思想得到了越來越多科學(xué)家、政治家和普通民眾的認同，現(xiàn)在看，莊子之所以偉大，因為他有一雙慧眼，穿越時空和迷霧，看到了遠方和未來。

莊子顯靈記

范曾所繪莊子

莊子強調(diào)自然，認為“萬物有成理而不說”，一切萬物都一定有個成理，這不是一般人所知曉的。萬物怎么生，它知道怎么生嗎？知道其所以得嗎？它不知道。它就是那么自然地存在。它本來很快樂，只要你把自己的意志強加給它，給大自然，大自然就會因為你違背它的本性和規(guī)律而不悅，就用凋亡來報復(fù)你。

所以，莊子的思想用最簡單的話來講就是不要強加意志于自然。

莊子心中，自然的存在是一種不待矯飾的本真之性，人類的小智“上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施，”，簡直就是個禍害，圣人的仁，義，禮，樂，由于背棄齊一的自然，使自然有了區(qū)別，有了分崩離析。莊子希望在無知無欲的世界里，人們有著共同的天地大德，“萬物群生，連屬其鄉(xiāng)，禽獸成群，草木遂長”，人與自然和諧相處，人與人之間沒有區(qū)別，沒有結(jié)黨營私，也沒有黨同伐異，有同樣的德行而不偏私，純?nèi)巫匀坏奶煨裕褪撬v的“天放”。

莊子妻死，鼓盆而歌。他的妻子死了，他還擊缶而歌，萬物齊一，妻子是自然，自然也是妻子，她只不過是到了自然之中以另一種形式存在。這種天地逍遙，是心靈達到自由的狀態(tài)。

莊子的終極思想，是齊一，渾一，宇宙萬有都在一體，事情沒有一個絕對的對立，齊一齊物，此亦一是非，彼亦一是非。莊子要求無為，無謂，無求，無欲，無名，無利，無功，這些都無，都不需要。他講有一個天門，天門打開，是無際之崖，這個無際之崖里有一個無何有之鄉(xiāng)，什么都沒有，連時間和空間也沒有。天門在什么地方？莊子說就是自己的心里，天門就是自己的心。后代大哲人王陽明的心學(xué)，就是受莊子影響，“心外無天，心外無物”，一切煩惱微不足道，一切爭端微乎其微。

莊子《至樂篇》講到至樂，至樂是什么？就是沒有快樂。一個人到了沒有快樂的地步，就是最大的快樂。到了沒有用處的時候，就是最大的用處。一切都是瞬息，善待本真之性。人類科技無限發(fā)展，據(jù)說基因技術(shù)今天可以使人活到200歲，壽命長了，快樂就一定增加嗎？這種屬于心靈的東西，技術(shù)可不能大言可以解決。

莊子要的是徹底回歸，這個幻想是東方的烏托邦。人類智慧是無窮小的東西，而宇宙的智慧非常大，天地智慧無涯，我們以有涯追逐無涯，危險！

莊子圖像

“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！”所以，“至人無為，大圣不作”。至人在道家的概念中，是比圣人還要了不起還要高的境界的人，他就是無為的?；旎煦玢绲煤孟癫淮嬖?，它實際上存在著，它沒有成“形”以前“神”就聚會了。萬物畜而不知，萬物生發(fā)，它不知道怎么生發(fā)的，這是大自然的根本規(guī)律。這是天賦的本根之性，不要找答案，這是六合之外的事情，圣人存而不論。道不可說，你不要以有涯逐無涯，不要問自己不可能知道的事情。有人批評莊子的不可知論，這些可知論者，又知道了宇宙多少？萬分之一？億萬分之一？

范曾所繪莊子

莊子就好像站得很遠很高，在看現(xiàn)在和未來；他又站在一個沒有區(qū)別的中心，身居環(huán)中，體悟玄德大道的無窮之門，體悟沒有開始的無何有之鄉(xiāng)和無封無隔的大自然。莊子痛批孔子，因為儒家追求人道，而莊子追求天道。萬物齊一，生死齊一，宇宙的一切稍縱即逝，要順應(yīng)這種變化。“大塊勞我以生，息我以死”，大自然讓我活著，無非是使我勞累；讓我死了，正好我可以休息?？鬃臃浅，F(xiàn)實，他治國齊家平天下，忙碌得不行，不考慮生與死的根本問題，“未知生，焉知死？”而生死是哲學(xué)最根本的問題，古今中外大哲沒有一個不談這個問題的，莊子的觀點是“方生方死，方死方生”，你的每一秒都在生，這一秒也在死，不必悲觀，也沒有必要。孔子提出法先王，莊子嘲笑說這是沐猴而冠，給猴子戴上人的帽子，還是東施效顰，更加丑陋。這兩位大哲的思想完全不同，可以說道不同不相與謀吧。

莊子極力推崇自然，對我國的文化產(chǎn)生了深遠的影響，中國歷史上凡是和“天真”，“真”，“自然”聯(lián)在一起的文化大家，沒有一個不受莊子的影響，劉勰，陶淵明，李白，蘇軾等等，不勝枚舉。莊子喜歡大自然的金石之聲，喜歡天籟，他對藝術(shù)的要求達到了最高的境界。

范曾自己是個書法繪畫藝術(shù)家，他創(chuàng)作了一部《莊子顯靈記》，以莊子顯靈的形式，通過莊子與古今中外圣哲的對話，表達了范曾對人類深邃的思索。

《莊子顯靈記》是一篇長達3000行左右的長詩，是集詩書畫、文史哲、儒釋道于一身的作品。《莊子顯靈記》醞釀于京津，著述于巴黎，融屈騷漢賦、唐詩宋詞、戲劇套曲及自由體新詩等不同風格、不同體裁于一爐，打造出一種全新的長篇藝術(shù)體裁，成為詩歌中的一朵奇葩。全詩為對話體，通過虛擬莊子與太始、愛因斯坦、海德格爾、畢加索、柏拉圖及范曾曾祖父范伯子的辯難，尋究宇宙與自然的起始，探討生命與死亡的真諦，辯駁深淺與美丑的分際，詰問克隆與工具主義的非理性沖突，平息恐怖主義和后現(xiàn)代主義的磨難，多種思想學(xué)術(shù)碰撞沖擊，上下物理、往復(fù)辯難、辭語犀利、激蕩生輝。詩里寫“太空”：

“也許您不知道什么是太空。

你說那是月亮和星辰的所在，

是霞飛霧走的天穹。

那兒寒冷，是永恒的隆冬；

那兒明凈，像無痕的清夢。

啊，您的話語幼稚得一似蒙童，

你的思維宛若迂闊的冬烘。

啊，你幾乎因為狹隘雙目失明，

因為固執(zhí)雙耳失聰。

而您還自以為窮玄探微，

站在了智慧的頂峰；

還自竊喜取精用宏，

等待著癡愚的贊頌?！?/span>

范曾說這是他批評一般人對天穹的認識，而莊子的認識論是“六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議”，莊子深深地知道宇宙橫無際涯，奧妙不可窮盡，人類生命短暫，想以非常有限的生命探究宇宙的全部，那是癡心妄想，宇宙不可窮盡。

對于這個不可窮盡的宇宙，怎么相處？“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物”，萬物同一，不可以傲視萬物，光的速度與蝸牛的速度一樣，沒有什么特別了不起。“上于造物者游，下與外死生，無始終者為友”，莊子的生活態(tài)度就是打開無窮之門，看到無何有之鄉(xiāng)，這個無極之野里既沒有時間，也沒有空間，非常悠長，是無窮。

在莊子的這個無窮的哲學(xué)概念中，人豈止是滄海一粟，地球也是滄海一粟，莊子要求齊一，以無是非來應(yīng)付是非，人生如夢，要欣然面對死亡，注意養(yǎng)生，能夠全身，盡天年，在這個過程中，要無私，無求，無失，無棄，無為，無用，無功，無名，徹上徹下，徹里徹外的無所求。

最后，范曾總結(jié)莊子有三大貢獻，一是要回歸到古代人的那種生活方式，沒有矛盾，沒有財產(chǎn)，平均分配，像赫胥氏那樣，含哺而熙，鼓腹而游，與鳥獸草木同在；二是在2300年前，對人類機巧之心無限擴張敲響警示之鐘，范曾說這是莊子最偉大的貢獻，因為對人類未來的存在和地球的存在而言，莊子之說是最偉大的預(yù)言，把古希臘，古印度，古巴比倫全部的哲學(xué)家都找來，沒有一個人曾談到過由于機心的發(fā)展而導(dǎo)致人類的滅亡，這種偉大的預(yù)見獨為中國古哲所前瞻！第三個貢獻，范曾認為是莊子的語言之美，為先秦諸子之冠。老子玄虛，孔子質(zhì)樸，孟子雄辯，只有莊子縱橫捭闔，不可端倪，奇譎神妙，是大哲人，大美學(xué)家，大語言家，成為中國古典語言里非常獨特的一種，前無古人，后無來者。

河南商丘莊子故里莊周陵園

安徽蒙城莊子祠

至于莊子的貢獻是不是就范曾總結(jié)的這三種，這是一個見仁見智的問題，不同的人會有不同的觀點。但是，咱們今天是從范曾的書里看莊子，要向大家說明的也是范曾的觀點。每個人都有自己的莊子，范曾有，你有，我也有，而莊子，又是那樣讓人神往和沉醉。